Dermeval Saviani Conceitua Filosofia Como

O conceito de filosofia em Dermeval Saviani: uma leitura direta

A discussão sobre como ensina e concebe filosofia no Brasil ganhou contornos mais precisos quando Dermeval Saviani, da linha do Grupo de Estudos de Filosofia da Escola (GEFIMEP), começou a tratar a disciplina não como conteúdo a ser transmitido, mas como atividade crítica do sujeito. Isso parece simples de entender quando se lê um texto didático, mas na prática a coisa complica rapidamente. O que ele propõe rompe com a ideia tradicional de que filosofia é sinônimo de história das ideias ou exposição de pensadores canonizados. atividade reflexiva e crítica exercida pelo sujeito em diálogo com a realidade social, histórica e cultural. Para ele, a filosofia não se resume a conhecer os filósofos ou as correntes do pensamento. A filosofia acontece quando o sujeito exerce o pensar de forma problematizadora sobre o mundo e sobre si mesmo. Essa definição carrega implicações práticas diretas para quem trabalha com ensino de filosofia. A primeira é que o ponto de partida deixa de ser o livro-texto para passar pela experiência vivida dos alunos. A segunda é que a mediação do professor não é neutra. Ele precisa saber conduzir a discussão sem impor conclusões prontas, mas também sem cair num relativismo vazio onde tudo vale o mesmo.

Há um erro comum, muito frequente especialmente em cursos de licenciatura, de confundir essa abordagem com simplesmente deixar a sala discutir qualquer assunto sobre filosofia. Eu vi isso acontecer diversas vezes. A diferença entre atividade filosófica e debates soltos é grande. A atividade filosófica, na visão de Saviani, exige que o sujeito tome consciência dos pressupostos que estão sendo usados e que questione esses pressupostos de forma sistemática. Não é conversa de bar. É exercício de fundamentação racional. O conceito também se liga diretamente à crítica que Saviani faz à pedagogia liberal tradicional. Na pedagogia tecnicista, o aluno é um recipiente. Na pedagogia histórico-crítica, que ele defende, o sujeito se constitui como sujeito do conhecimento. Filosofia, nesse sentido, é ferramenta de constituição crítica desse sujeito. Isso tem implicações diretas na escolha de conteúdos, na metodologia de aula, na avaliação e até na forma como se avalia o próprio professor. Um ponto que poucos destacam quando falam de Saviani é a tensão entre a dimensão individual e a dimensão social do pensamento filosófico. Ele não nega a dimensão subjetiva, mas insiste que o pensar filosófico sempre se dá em condições materiais e históricas concretas. Não existe pensamento filosófico fora de um contexto. Isso significa que qualquer proposta de ensino de filosofia que ignore a realidade social dos alunos está, na prática, trabalhando contra a própria concepção de filosofia que Saviani propõe.

Outro aspecto relevante é a relação com a formação de professores. Saviani foi claro em afirmar que o professor de filosofia precisa dominar o conteúdo e a teoria, mas também precisa saber mediar o processo de constituição do pensamento crítico. Isso não é trivial. Muitos cursos de filosofia formam bons conhecedores de história da filosofia e pouco treinam na arte de conduzir a atividade filosófica em sala de aula. Eu já corrigi trabalhos de conclusão de curso onde o aluno demonstrava domínio de Hegel, mas não sabia como transformar aquele conteúdo em atividade filosófica para alunos do ensino médio. Na prática de sala de aula, o conceito de Saviani se traduz em algumas questões-chave. Primeiro: qual é o problema que está sendo colocado? Segundo: quais são os pressupostos envolvidos nessa questão? Terceiro: quais as alternativas de resposta e como fundamentá-las? Quarto: quais as consequências de cada alternativa? Um problema recorrente é a resistência dos próprios alunos. Muitos chegam à aula de filosofia esperando receber conteúdo pronto. Quando o professor propõe atividade filosófica, eles ficam desconfortáveis. O desconforto é real e precisa ser trabalhado. No meu caso, uma solução que funcionou consistentemente foi começar com questões aparentemente simples, como "o que é justiça?", mas exigir que os alunos fundamentassem cada afirmação. A maioria reagia dizendo "acho que é quando todo mundo recebe o que merece". Aí vinha a pergunta chave: "quem decide o que é merecido?". Esse tipo de encadeamento obrigava o aluno a ir além da opinião e a construir argumentação.

O conceito também traz uma crítica implícita à forma como os livros didáticos de filosofia são estruturados na maioria das vezes. Eles são organizados cronologicamente ou tematicamente, raramente a partir de problemas concretos dos alunos. Isso não significa que os livros sejam inúteis. Significa que precisam ser usados como material de apoio, não como roteiro de ensino. A atividade filosófica começa no problema do sujeito, não no problema do historiador da filosofia. Uma limitação importante dessa abordagem é que ela exige do professor um nível de preparo que nem sempre está disponível. Não basta ler Saviani. É preciso ter familiaridade com a história da filosofia, com lógica, com epistemologia e, ao mesmo tempo, saber mediar discussões em grupo. O perfil do professor que consegue fazer isso funcionar não é comum em todas as escolas, especialmente nas públicas, onde a formação continuada é precária. Outra limitação diz respeito à avaliação. Como avaliar atividade filosófica? A resposta mais honesta é que não existe fórmula pronta. O que funciona é observar a progressão do aluno na capacidade de problematizar, de fundamentar, de reconhecer contradições e de construir argumentos. Isso exige tempo e atenção individuais, o que é incompatível com turmas acima de 40 alunos. Nesses casos, a atividade tende a se restringir a discussões em grandes grupos, onde a participação efetiva de todos é rara.

Se o objetivo for aplicar esse conceito de forma mais rigorosa, o caminho mais direto é estudar os textos de Saviani sobre pedagogia histórico-crítica e filosofia da educação. A publicação Mais além da dialética do trabalho e da técnica, de 1987, é um dos pontos de partida. Depois, o artigo Filosofia como atividade filosófica, publicado em revistas brasileiras de educação, sintetiza a posição dele de forma mais acessível. Também vale consultar a obra Pedagogia Histórico-Crítica: primeiras aproximações, onde ele detalha as bases teóricas que sustentam a concepção de filosofia como atividade. A ideia central é que entender essa concepção não serve apenas para melhorar aulas de filosofia. Serve para compreender como o conhecimento filosófico se relaciona com a formação cidadã e com a possibilidade de transformação social. Não é uma visão otimista ingênua. Saviani sabe que a atividade filosófica por si só não muda nada. Mas ela é condição para que o sujeito se torne capaz de questionar as condições que o constituem como sujeito.